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Comentados por la MADRE
PENSAMIENTOS Y AFORISMOS

JNANA (El Conocimiento)

    3. Cuando hablo, la razón dice: "He aquí lo que voy a decir", pero Dios se apropia de las palabras en mi boca, y los labios dicen otra cosa, ante la cual, la razón tiembla.
Cuando Sri Aurobindo dice "yo", habla de él mismo y de su propia experiencia. Nos gustaría decir que es simbólico y que puede aplicarse a muchas personas, pero desgraciadamente no es así.

Esta experiencia, cuando se habla, de no decir lo que se quería sino otra cosa, es muy frecuente, pero en un sentido diametralmente opuesto al de la experiencia de Sri Aurobindo; es decir, cuando se está tranquilamente sentado en casa, con la capacidad máxima de nuestra razón se decide que se va a decir esto o aquello, que es lo más razonable que cabe decir, pero, con excesiva frecuencia, al ponemos a hablar, son los impulsos bajos, las emociones irracionales y las reacciones vitales las que se apropian de la lengua y nos hacen decir cosas que no deberían decirse.
En este aforismo se trata del mismo fenómeno, pero, como os decía, al revés. En vez de ser los impulsos infrarracionales los que en medio de la excitación y de la pasión nos hacen hablar, es, por el contrario, una inspiración que viene de lo alto, una luz y un conocimiento más grandes que los de la razón, los que se apropian de la palabra y nos hacen decir cosas que no habríamos podido decir, ni siquiera con la razón más iluminada.
Sri Aurobindo nos dice que "la razón tiembla", porque estas verdades superiores aparecen siempre, en el plano humano, como paradojas, como revelaciones que están en contradicción con la razón; no porque la razón no sea eapaz de comprender lo que viene de regiones superiores, sino porque estas revelaciones van siempre más allá -mucho más allá- de lo que la razón ha comprendido y admitido. Lo que la razón humana encuentra hoy razonable, lo ha considerado paradójico y descabellado en el pasado; y, probablemente -se puede decir, seguramente--, estas revelaciones inesperadas, paradójicas, revolucionarias, que se expresan ahora y hacen temblar la razón, serán en el futuro un conocimiento muy razonable, que temblará, a su vez, ante las revelaciones nuevas.
Este sentimiento de que algo está siempre en movimiento, siempre progresando, siempre transformándose, es lo que Sri Aurobindo intenta despertar en nosotros cuando nos dice esas frases cortas que hacen vacilar durante un cierto tiempo nuestra comprensión de las cosas; es para empujarnos hacia delante, para darnos esta percepción de la relatividad completa, de todo lo que se manifiesta en el mundo, y de este universo que está en movimiento, siempre en movimiento, hacia una Verdad más alta y más grande.
La transformación supramental es, ahora, para nosotros, la expresión de la Verdad más alta, es la Revolución que hay que efectuar en la Tierra; y, ciertamente, para la mayoría de los seres humanos es necesario que esté vivo el sentimiento de la existencia de un absoluto en esta Revolución, pues, de otra manera, no podrían rea1izarla. Pero Sri Aurobindo insiste en que no olvidemos que este absoluto es, sin embargo, un relativo, y que la manifestación será siempre relativa en relación a un absoluto, aún más absoluto: el No-manifestado, que se manifestará más tarde.


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